Svoju neuravnoteženost prenosimo na Zemlju

Poznati učitelj Li Jun Feng govori o načinu na koji podučava drevnu kinesku vještinu qigong i donosi niz korisnih informacija za uravnoteženje naših unutrašnjih energija i povezivanje s višim nivoima postojanja.

Kada ste prvi put počeli prakticirati qigong?

Za vrijeme studija na fakultetu za fizičku kulturu u Pekingu tijekom šezdesetih godina. Diplomirao sam na wushu borilačkim vještinama – na Zapadu ljudi još koriste naziv kung-fu. Postoje dvije vrste kung-fua, izvanjski i unutrašnji. Za razliku od izvanjskog oblika, unutrašnji se bavi protokom energije i po tome je blizak qigongu. Nakon završenog fakulteta postao sam profesor i wushu trener. Moj zadatak je bi pripremanje odabranih pekinških momčadi za borilačka natjecanja. Kasnije sam vodio i kineski nacionalni tim. Sve je više raslo moje zanimanje za unutrašnji oblik wushua, tako da sam potražio učitelje kod kojih bi mogao naučiti različite oblike qigonga. Kada sam 1988. postao trener filipinske momčadi za borilačke vještine, tamo sam ujedno otišao podučavati qigong. U tom sam razdoblju prvi put ozbiljno počeo prenositi znanje o qigongu. Od sredine devedesetih isključivo sam se posvetio sheng zhen qigongu i meditacijama koje se u sklopu njega prakticiraju.

Utišajte um

Možete li nam reći nešto više o tim meditacijama?

Za njihovo izvođenje možete izabrati bilo koju od uobičajenih pozicija. Možete biti u punom lotos položaju, polulotosu ili jednostavno sjediti na stolici s uspravnom kralježnicom. Važno je da tijelo bude stabilno. Obratite pažnju na tijelo, disanje, srce i um. Nemojte razmišljati ni o čemu, utišajte um i očistite ga. Opustite tijelo i pustite energiju da slobodno teče. Disanje treba postati sporo i lagano. Na taj se način spajate sa svemirom.

To znači da ne dišemo punim plućima i abdomenom?

Dišemo prirodno i lagano. Ništa ne forsiramo. To je priprema za kasniju meditaciju. Osjećamo se opušteno i sretno. Nema stresova, briga i problema, samo vi i svemir s kojim postajete jedno. Na taj način energija počinje ići u tan tien (energetski centar ispod pupka), koji predstavlja spremište energije (chi) za fizičko tijelo. Početnici bi svoju pažnju trebali usmjeriti na to energetsko središte. Nakon toga slijedi drugi korak, kada energiju podižemo iz tan tiena kroz središnji meridijan sve do energetskog središta koje se zove treće oko. Na taj način se spajaju središte abdomena i središte glave. Energija naizmjenično ide gore i dolje.

Dakle, središnji meridijan ne prolazi kroz kralježnicu. Naime, često se pri prakticiranju meditacije ističe kako energija prolazi upravo kroz kralježnicu.

Ne, energija ide središnjim dijelom tijela. Kralježnica je povezana s drugačijim oblikom meditacije. Tan tien je središte fizičkog tijela, treće oko je središte duha, a srce je središte duše. Protokom energije od tan tiena do trećeg oka stvara se povezanost našeg tijela, duše i duha. Naše fizičko tijelo je poput svemira u malom, treće oko je poput neba, to jest nebeskih vrata, a srce je sjedište duše ili nas samih. Ovom se meditacijom zemlja povezuje s nebom.

To znači da naša duša povezuje zemlju s nebom?

Da. Prilikom udaha energija se penje iz tan tiena u treće oko, a prilikom izdaha vraća se iz trećeg oka u tan tien. Nakon toga slijedi treći korak. Sada se energija više ne vraća natrag, ona ide samo prema gore. Iz tan tiena energija dolazi do trećeg oka i povezuje nas s čitavim svemirom. U ovom trećem koraku disanje više nije važno. Dišete opušteno i prirodno, no ne obraćajte pažnju na udah i izdah. To više nije važno. Sada možete osjetiti svemir i možda čak otići korak dalje i povezati se s njim, početi primati informacije. Kada prakticirate qigong, svaki trenutak života ima značenje jer preko njega primate informacije.

Budući da postoji bliska povezanost našeg tijela i svemira, informacije koje primamo preko trećeg oka prenose se direktno u naše tijelo?

Informacije koje primamo trećim okom razumijemo preko srca. Ono što prije nismo mogli razumjeti, sada razumijemo u potpunosti.

Srce je očigledno vrlo važno?

Kada kažem srce, ne mislim na naše fizičko srce. Ono je samo dio onoga što je srce u cjelini. Srce je povezano s emocijama. U kineskoj tradiciji naš um je također dio onoga što nazivamo srcem, zato je ono puno važnije od samog uma. Na višem nivou postojanja nema uma. Tada svjesnost postaje um. Energija koja dolazi iz svemira preuzima ulogu uma. Ono o čemu mislimo automatski počinje postojati.

Osjetite energiju i ljubav

Dakle, u trenucima kada smo povezani sa svemirom prestaje postojati potreba za umom?

Na početku želimo isprazniti um, no on se stalno vraća. Prilikom povezivanja sa svemirom možete osjetiti energiju, možete osjetiti ljubav. Zaboravljate gdje ste i što ste. Meditacija ima ulogu stišavanja i pražnjenja uma.

Um je blisko povezan s našim doživljajem identiteta. Mi mislimo da jesmo. Pražnjenjem uma vjerojatno dolazi i do promjene našeg identiteta?

Da, zaboravite tko ste.

Tko ste vi u tom stanju? Postoji li uopće neki identitet?

U početku stvarno zaboravljamo tko smo, a onda kroz meditaciju polako počinjemo bolje razumjeti tko smo uistinu. Prvo zaboravljamo, a nakon toga pronalazimo istinski identitet. Drugim riječima, ukoliko se želimo pronaći, moramo se prvo izgubiti.

Gubljenje sebe povezano je s nestankom želja. Mi stalno nešto želimo i nikada nismo zadovoljni.

To je problem ovog društva. Gledajući globalno, ljudi od Zemlje uzimaju previše. Jedna kuća je dovoljna za življenje, no mi želimo još. Prevelik broj želja naročito je prisutan u ekonomiji. Ona se udružila sa znanošću i tako počela iskorištavati Zemlju. Ne samo iskorištavati, nego i uništavati. U našem je tijelu svaki dio koristan, svaka stanica ima svoju funkciju. Tako je i s našim planetom. Naša se neuravnoteženost prenosi na njega. Uzimamo previše drveća, previše vode i previše nafte.